Sơ lược các diễn biến của Công Đồng Vatican II

Sơ lược các diễn biến của Công Đồng Vatican II Lm Nguyễn Hữu Thy10/15/2012

Sơ lược các diễn biến của Công Đồng Vatican II Nhân dịp kỷ niệm 50 năm Thánh công Đồng Chung Vatican II, chúng ta thử nhìn lại một cách tổng quát các diễn biến đã đúc kết nên biến cố trọng đại nổi bật nhất của Giáo Hội Công Giáo trong thế kỷ XX. Thánh Công Đồng Chung Vatican II được coi là Công Đồng đại kết thứ 21 của Giáo Hội Công Giáo, do Đức Giáo Hoàng Gioan XXIII triệu tập nhằm hai mục đích trọng yếu là canh tân Mục Vụ và phát động tinh thần đại kết. Công đồng được khai mạc vào ngày 11.10.1962 và kết thúc vào ngày 8.12.1965. Trong bài diễn văn khai mạc bằng tiếng La-tinh „Gaudet Mater Ecclesia“ (Hãy vui lên, hỡi Mẹ Giáo Hội) của ngài, ĐTC Gioan XXIII đã nhấn mạnh một cách đặc biệt đến vấn đề cấp bách và trọng yếu hiện tại của Giáo Hội là phải định hướng và trình bày các giáo lý đức tin của mình sao cho hợp với sự hiểu biết và quan niệm của con người hôm nay. Thật vậy, các giáo lý đức tin của Giáo Hội luôn vẫn là sự thật vĩnh cửu, nhưng để con người trong các thời đại có thể hiểu và chấp nhận được thì các giáo lý ấy cũng cần phải được trình bày theo đúng với ngôn ngữ và quan niệm của họ. Sau khi ĐTC Gioan XXIII băng hà vào năm 1963, ĐTC Phaolô VI đã tiếp tục chủ tọa Công Đồng và kết thúc vào năm 1965. Điểm đặc thù nổi bật nhất của Công Đồng Vatican II là giới thiệu cho thế giới hai định hướng mới và cần thiết của Giáo Hội Công Giáo hôm nay: • Sự tự do tôn giáo. • Đối thoại với các tôn giáo khác và với những người vô tôn giáo. Triệu tập Công Đồng  Theo lời ĐTC Gioan XXIII kể lại thì tư tưởng muốn triệu tập Thánh Công Đồng Chung mới đã được nhen nhúm trong một cuộc trao đổi giữa ngài và ĐHY Alfredo Ottaviani hai ngày sau cuộc họp Cơ Mật Vụ bầu ngài lên ngôi Giáo Hoàng vào năm 1958. Chính ĐTC Piô XII cũng đã từng cho Lm Riccardo Lombardi SJ hay là có lẽ Đấng kế vị ngài sẽ triệu tập một Công Đồng mới. Cả hai Đức Giáo Hoàng Piô XI và Piô XII đã cho các chuyên gia của Tòa Thánh nghiên cứu về các vấn đề mà Công Đồng Vatican I vì do chiến tranh đã phải bỏ dở. Quả thật, ĐTC Gioan XXIII, Đấng kế vị Đức Piô XII, ngay sau khi được bầu làm Giáo Hoàng, đã triệu tập Công Đồng Chung Vatican II với mục đích là canh tân đời sống Giáo Hội cho phù hợp với thời đại hiện tại. Theo Lm lambert Beauduin OSB, người Bỉ, thì tư tưởng canh tân Giáo Hội của ĐTC Gioan XXIII có lẽ còn phải lùi trở về thời tuổi trẻ của ngài nữa. Còn ĐTC Gioan XXIII thì cho hành động đó là “Aggiornamento”, là hiện tại hóa quá khứ. Vào ngày 25.1.1959, tại phòng hội của Vương Cung Thánh Đường thánh Phaolô Ngoại Thành, ngài đã hoàn toàn bất ngờ thông báo cho 17 vị Hồng Y hiện diện biết là ngài có ý định triệu tập một Công Đồng Chung mới, với mục đích là nhằm “canh tân”, “minh bạch hơn trong tư duy” Và “thắt chặt thêm sự hợp nhất” trong Giáo Hội. Tin tức về việc triệu tập Công Đồng Chung đã được đón tiếp với một sự quan tâm to lớn và với cả sự hồ hởi của nhiều tầng lớp trong cũng như ngoài Giáo Hội. Trong khi đó ngược lại, một số Hồng Y tại giáo triều Roma không hài lòng về các kế hoạch, hay nói đúng hơn, về nội dung của các vấn đề được dự định đưa ra thảo luận. Chính các vị Hồng Y này cũng đã từng phản đối những canh tân dưới thời các Đức Giáo Hoàng Piô XI và Piô XII, vì các ngài sợ phải thay đổi quan điểm của mình và các giáo huấn của Giáo Hội qua việc tìm cách thích nghi với tinh thần thế tục đang bành trướng mạnh mẽ khắp nơi trên thế giới. Vì thế, số các vị Hồng Y chống đối trong giáo triều đã tìm mọi cách gây ảnh hưởng lớn hết sức có thể trên các chương trình nghị sự và nội dung của Công Đồng, nhất là các ngài còn tìm cách kéo dài thời gian việc triệu tập Công Đồng, vì vào lúc bấy giờ ĐTC Gioan XXIII đã 77 tuổi. Nhưng ngày 25.12.1961, qua Tông hiến “Humanae salutis” ĐTC Gioan XXIII đã chính thức triệu tập thánh Công Đồng Chung Vatican II dự trù vào năm sau. Sự chuẩn bị  Vào ngày 17.5.1959, Ủy Ban chuẩn bị Công Đồng bắt dầu nhóm họp lần đầu tiên dưới sự chủ tọa của ĐHY Quốc Vụ Khanh Domenico Tardini. Ủy Ban yêu cầu 3500 Giám Mục, các Bề Trên Thượng của các Dòng Tu và các phân khoa thần học trên khắp thế giới gửi các đề nghị của họ về góp ý cho chương trình dự thảo của các Ủy Ban chuẩn bị. Kết quả có 2812 thư đề nghị được gửi về Tòa Thánh.(1) Sau đó, công cuộc chuẩn bị được bắt đầu qua Tự Sắc “Superno Dei Natu” ban hành ngày 5.6.1960. Từ đó mười Ủy Ban chuẩn bị Công Đồng được thành lập. Khác hẳn với các Công Đồng trở về trước: Các Ủy Ban chuẩn bị như thế được các nhà thần học và các nhà giáo luật đảm nhận, những người hoàn toàn không có quyền biểu quyết trong Công Đồng, thì hơn một nửa các Ủy Ban chuẩn bị Công Đồng Vatican II lại do các Giám Mục và các vị Bề Trên Thượng của các Đòng Tu phụ trách. Nhưng theo nguyên tắc thì quan niệm của các vị này thường lại gần gũi với quan niệm của các Hồng Y tại giáo triều lúc bấy giờ,(2) những vị luôn tìm cách gây ảnh hưởng mang tính cách quyết định trên các diễn biến của Công Đồng. Bởi vậy, Đức Giáo Hoàng đã đưa ra một số quan điểm riêng của ngài, đặc biệt trong vấn đề đại kết, để chống lại quan điểm bảo thủ của một số vị trong các Ủy Ban chuẩn bị Công Đồng. Tuy nhiên, về nội dung chủ cốt trong các cuộc thảo luận, thì từ lâu đã thành đề tài đối thoại trên khắp thế giới. Trong cuốn sách của ông với tựa đề “Konzil und Wiedervereiningung” (Công Đồng và công cuộc hợp nhất các Kitô hữu) xuất bản năm 1960, nhà thần học người Thụy Sĩ Hans Küng, giáo sư tại đại học Tübingen/Đức và đồng thời là cố vấn Công Đồng, đòi hỏi mọi nỗ lực phải thực sự nhằm tới tinh thần đại kết, sự cải tổ rộng rãi giáo triều Roma, sự đối thoại liên tôn và loại bỏ “Index Librorum Prohibitorum” (Bản niên yết các sách cấm). Qua đó, Hans Küng đã nói lên điều mà nhiều nhà thần học khác cũng đã từng suy nghĩ. Quan điểm này cũng được nhiều giáo dân ủng hộ và vì thế cũng đã mang lại một số kết quả tích cực. Để cân bằng với sự chỉ huy của các vị tại giáo triều Roma trong việc chuẩn bị Công Đồng, Đức Giáo Hoàng đã cho thành lập vào năm 1960 “Văn Phòng Cổ vũ sự Hợp nhất Kitô hữu” hay gọi tắt là “Văn Phòng Hợp nhất Kitô hữu”và ngài đã chỉ định ĐHY Augustin Bea SJ, người Đức và cũng từng là cha giải tội của Đức Piô XII, phụ trách. Và kể từ đó, chính Văn phòng Hợp nhất Kitô hữu – vốn được đứng ngang hàng với các Ủy Ban khác(3) – nắm giữ hoàn toàn trách nhiệm về vấn đề đại kết, chứ không phải là các Ủy Ban chịu ảnh hưởng nặng nề của giáo triều Roma. Đàng khác, việc thành lập Văn phòng Hợp nhất Kitô hữu rất được các Cộng Đồng Kitô giáo khác hoan nghênh, vì nhờ thế sự giao tiếp giữa họ với giáo triều Roma dễ dàng và bớt hình thức hơn. Vào mùa hè 1960, các công việc chuẩn bị đã bước vào giai đoạn cuối. Chỉ còn vấn đề tổ chức cách thức diễn tiến và quyết định rõ ràng danh tánh các vị thượng khách cũng như các phái đoàn được mời tham dự với qui chế “quan sát viên.” Còn vấn đề ngôn ngữ được sử dụng chính thức trong Công Đồng thì cho tới lúc bấy giờ vẫn là tiếng La-tinh, mặc dầu một số khá lớn các Nghị Phụ thuộc thành phần “kém La-tinh.” Đến đầu năm 1962 đã có 69 dự thảo cho các chủ đề khác nhau được trình bày.(4) Nhìn một cách tổng quát, đó là những dự thảo được trình bày một cách rườm rà, phức tạp, dài dòng, mang đậm tính chất lý thuyết của giáo triều và còn nặng nề hơn cả những Thông điệp của các vị Giáo Hoàng trước kia. Ngoại trừ Ủy Ban Phụng Vụ đã trình bày một khái niệm cụ thể, còn những đề nghị khác lại quá bất cập và như thể họ chỉ muốn Công Đồng cần phải gìn giữ và bảo vệ những gì hiện hành trong Giáo Hội hơn là canh tân và đổi mới. Tuy nhiên, các Nghị Phụ trở về từ khắp thế giới đã không chấp nhận chiều hướng ấy và yêu cầu phải đi lại từ đầu. Điều đó cũng muốn nói rằng, giáo triều Roma đã đánh mất ảnh hưởng trên các Giám Mục. Riêng ĐTC Gioan XXIII đã từ chối đưa ra ý kiến cụ thể về những đề nghị của 69 dự thảo bị các Nghị Phụ bác bỏ. Ngài cũng không cho biết đâu là trọng điểm mà Công Đồng cần đạt tới. ĐTC muốn cho Công Đồng được tự do và độc lập trong việc thảo luận và quyết định, chứ không đưa ra bất cứ vấn đề „bất khả xâm phạm“ Dĩ nhiên, Đức Gioan XXIII cũng đã luôn nghĩ tới một sự „xuôi chảy“ trong suốt các cuộc thảo luận, hầu để sau cùng tất cả sẽ đạt tới mục đích mong muốn là trở thành một „Lễ Hiện Xuống“ mới cho toàn thể Giáo Hội. Khai mạc và các diễn tiến  Công Đồng được chính thức khai mạc vào ngày 11.10.1962 với một đoàn rước vĩ đại và long trọng chưa từng xảy ra tại Roma: ĐTC Gioan XXIII và 2498 Nghị Phụ tiến vào Đền Thờ Thánh Phêrô trước sự vỗ tay chào đón của hàng trăm ngàn các tín hữu hiện diện. Đặc biệt trong ngày khai mạc ĐTC Gioan XXIII chỉ đội mũ Giám Mục, chứ không đội Mũ Ba Tầng Tiara, biểu tượng quyền lực, và qua đó ngài muốn nói lên vai trò của ngài trong tư cách Giáo Hoàng là một chủ chăn, chứ không phải là một kẻ thống trị. Và Đức Thánh Cha cũng chỉ ngồi trên kiệu do các nhân viên khiêng với chủ ý nhằm cho các tín hữu có thể nhìn thấy được ngài mà thôi, còn khi vào tới cửa Đền thờ Thánh Phêrô thì ngài xin người ta dìu xuống khỏi kiệu và ngài tự đi bộ từ đó cho tới gian Cung Thánh. Các Giám Mục hiện diện đến từ 133 nước trên khắp thế giới. Trong suốt thời gian họp Công Đồng, lòng Đền thờ Thánh Phêrô đã biến thành một phòng hội vĩ đại, mỗi bên rộng 90m và được xây dốc lên theo từng cấp làm ghế ngồi cho các Nghị Phụ và từ chỗ ghế ngồi này các vị cùng bàn luận và đối thoại với nhau. Chương trình nghị sự của Công Đồng được chia ra bốn khóa họp khoáng đại và được diễn tiến như sau: Khóa họp thứ nhất Ngay những cuộc họp thứ nhất – cũng được gọi là những cuộc gặp gỡ – đã có nhiều dấu hiệu cho thấy sự tranh cãi giữa hai khuynh hướng “canh tân” và “bảo thủ” sẽ khó tránh khỏi. Nhóm thuộc giáo triều Roma đã tìm cách chi phối Công Đồng nên tìm cách nắm giữ các vai trò then chốt trong các Ủy Ban và gây ảnh hưởng mang tính cách quyết định trong các cuộc thảo luận. Cuộc “đọ đầu” thứ nhất xảy ra trong việc nắm giữ vai trò điều khiển của mười Ủy Ban vào ngày 13.10.1962 Mười Ủy Ban Công Đồng phụ trách theo số các trách nhiệm cũng như phạm vi các trách nhiệm trong Công Đồng tương ứng với mười Ủy Ban chuẩn bị Công Đồng. Các Ủy Ban Công Đồng có trách nhiệm cứu xét các kết quả của những cuộc bàn luận về các lược đồ trong khóa họp khoáng đại. Mỗi Ủy Ban Công Đồng gồm có 24 thành viên, trong số đó có 16 thành viên do các Nghị Phụ bầu lên và 8 thành viên khác do Đức Giáo Hoàng chỉ định.(5) Văn phòng phối kết Trung ương của Công đồng cho phân phát các phiếu bầu cùng với danh sách có ghi tên 16 Nghị Phụ đã từng làm việc trong các Ủy Ban chuẩn bị Công Đồng. Tuy nhiên, các Nghị Phụ này lại là các ứng cử viên thuộc nhóm giáo triều Roma.(6) Vì thế, các Nghị Phụ đòi hỏi 16 thành viên phải do chính các ngài lựa chọn, chứ không phải 16 các ứng cử viên do Văn phòng phối kết Trung ương đã ghi sẵn trên danh sách. Do đó, các Nghị Phụ yêu cầu hoãn cuộc bầu các thành viên lại, hầu các ngài có thời giờ tìm hiểu chính xác tên các ứng cử viên được ghi trong danh sách. Và khi ý kiến này của các Nghị Phụ bị phớt lờ, thì các Đức Hồng Y Achille Liénart (Pháp) và Josef Frings (Đức) đã lên tiếng ngay (xem như trên) và các ngài đã dành được chiến thắng cho ý kiến của đại đa số các Nghị Phụ. Về sau, cuộc họp này được đánh dấu là một sự khởi đầu thực sự của Công Đồng, vì người ta nhận thấy một điều quá rõ ràng là chính các Giám Mục hiện diện đã ý thức được các ngài là “Công Đồng”, chứ các ngài không muốn lệ thuộc vào những đề nghị của giáo triều Roma. Sau khi hoãn việc cầu cử các ứng cử viên, các Nghị Phụ Pháp và Đức đã trình bày một danh sách mới. Công Đồng đã nhận được tính cách pháp lý của mình mà Đức Gioan XXIII, vào lúc bấy giờ đang bị bệnh nặng, đã từng phê chuẩn. Một luồng gió mới thổi vào Công Đồng tạo nên một bầu không khí hăng say quyết liệt nơi các Nghị Phụ: Muốn canh tân toàn diện Giáo Hội. Tuy nhiên Công Đồng vẫn còn lúng túng, chưa nhìn thấy được một mục đích rõ ràng nhất định để nhằm đạt tới. Còn Đức Giáo Hoàng cũng không can thiệp vào vấn đề này, ngài muốn hoàn toàn tín thác vào sự hướng dẫn của Chúa Thánh Linh trong việc giúp Công Đồng tìm ra được một lối đi đúng với thánh ý Chúa. Trong hoàn cảnh đó, ĐHY Giovanni Battista Montini, TGM Milan, sau này là Đức Giáo Hoàng Phaolô VI, trong một bức thư dài 11 trang gửi Đức Thánh Cha đã đưa ra một chủ đề về Giáo Hội gồm hai phương diện ad intra và ad extra, tức phương diện đối nội và đối ngoại của Giáo Hội hôm nay. Về phương diện đối ngoại, ĐHY Montini biện minh cho một sự mở cửa Giáo Hội qua việc đối thoại đại kết như ĐTC đã gợi ý; còn về phương diện đối nội thì cần phải nắm rõ được bản chất đích thực của Giáo Hội, sự canh tân Giáo Hội. ĐHY Léo Joseph Suenens, người Bỉ, ủng hộ ý kiến này của ĐHY Montini, vì nó phù hợp với tư tưởng của Đức Thánh Cha trong bài phát biểu khai mạc Công Đồng 11.10.1962 của ngài và rồi Công Đồng đã nhiệt liệt chào đón. Nhưng điều đó cũng có nghĩa là Thánh bộ Đức Tin do ĐHY Ottaviani đã phải chấp nhận “thua trận”, vì ý kiến này đi ngược lại những gì Thánh bộ Đức Tin đề nghị. Và nhờ thế, Công Đồng hết dậm chân tại chỗ và tiến mãi về phía trước. Khóa họp thứ nhất này kết thúc vào ngày 8.12.1962. Khóa họp thứ hai  Khóa họp thứ hai được khai mạc vào ngày 29.9.1963, do ĐTC Phaolô VI chủ sự. Như đã nói trên, sau khi ĐTC Gioan XXIII băng hà vào năm 1962, thì vào ngày 21 tháng 6 cùng năm ĐHY Giovanni Battista Montini, TGM Milan, được bầu làm Giáo Hoàng, kế vị Đức Gioan XXIII. Khóa họp thứ hai này cần phải đúc kết các buổi thảo luận và trao đổi trong Công Đồng thành những tài liệu đầu tiên, nghĩa là phải đưa ra những kết quả cụ thể. Khóa họp vẫn tiếp tục bị ảnh hưởng của sự giằng co giữa hai luồng tư tưởng đối lập: Nhóm canh tân và nhóm bảo thủ.(7) Đặc biệt, Công Đồng đã thảo luận về vai trò của các Giám Mục trong tương lai phải được định nghĩa như thế nào. Nhóm canh tân đề cao cộng đoàn tính sâu rộng của các Giám Mục, chứ không luôn luôn bó buộc phải tùy thuộc vào Đức Giáo Hoàng, vì tự bản chất, Đức Giáo Hoàng cũng chỉ là một Giám Mục. Nhưng tư tưởng về cộng đồng tính này đã bị nhóm bảo thủ kịch liệt phủ nhận. Bởi vậy, vào ngày 8.11.1963, ĐHY Josef Frings – một trong những nhân vật có ảnh hưởng mạnh mẽ trên toàn diện Công Đồng – đã lên tiếng chống lại “cuộc chiến” của nhóm bảo thủ và rồi ngài cũng quay sang phê bình cả quy ước của Thánh bộ Đức Tin do ĐHY Ottaviani đang chủ nhiệm lúc bấy giờ. Theo sự nhận xét của ĐHY Frings, Thánh bộ Đức Tin đã có những phương pháp và cách hành xử không phù hợp với sứ vụ tinh thần và thiêng liêng của các Giám Mục và của các nhà thần học. Ở đây chúng ta nên biết rằng, mãi cho tới lúc bấy giờ, Thánh Bộ Đức Tin thường chỉ dựa trên các tài liệu giấy tờ để đưa ra các quyết định, chứ không có những tra cứu và tìm hiểu vấn đề tại chỗ một cách chắc chắn. Với sự cố vấn của nhà thần học trẻ, giáo sư Josef Ratzinger, ĐHY Frings đã đề nghị phải cải tổ Thánh bộ Đức Tin.(8) Trong khóa họp này Công Đồng đã đưa ra được hai tài liệu quan trọng, đó là Hiến chế về Phụng Vụ thánh “Sacrosanctum Concilium” và Sắc lệnh về phương tiện truyền thông xã hội “Inter mirifica”. Khóa họp kết thúc vào ngày 4.12.1963 Khóa họp thứ ba và thứ bốn  Khóa họp thứ ba của Công Đồng được khai mạc vào ngày 14.9.1964.(9) Theo chương trình nghị sự thì vào ngày 19.11.1964 sẽ bỏ phiếu quyết định Sắc lệnh về tự do tôn giáo, nhưng Công Đồng đã gặp phải sự cố khó khăn là nội dung của Sắc lệnh chưa được xác định rõ ràng.(10) Bấy giờ một đề nghị được đưa ra là phải khẳng định chân lý trong giáo lý Công Giáo: Giáo Hội Công Giáo là một tôn giáo chân chính, vì thế có địa vị ưu tiên trước các “tà thuyết”, kể cả trong cuộc sống chung trong xã hội. Và sau đó, mặc dù đa số Nghị Phụ đồng ý bỏ phiếu quyết định, nhưng ĐTC Phaolô VI chiều theo đề nghị của nhóm bảo thủ là hoãn việc quyết định lại. Mãi tới năm 1965 việc tu sửa về sự đòi hỏi tuyệt đối của Giáo Hội Công Giáo mới được quyết định với một tài liệu cụ thể và rõ ràng: Tuyên ngôn về tự do tôn giáo “Dignitatis Humanae.”  Sau khi sự thể đã chứng minh cho thấy rõ ràng nhóm có khuynh hướng bảo thủ trong giáo triều Roma không chỉ là thiểu số, nhưng họ cũng chỉ gây được một số ảnh hưởng ít ỏi nào đó mà thôi. Và tuy số bảo thủ chỉ chiếm từ 3 đến 5%, nhưng các cuộc tranh luận vẫn gay gắt. Trong các cuộc tranh luận gay gắt nhất của khóa họp thứ ba này phải kể đến cuộc tranh luận trước khi bỏ phiếu quyết định Hiến chế tín lý về Giáo Hội “Lumen Gentium”- Ánh sáng muôn dân, vào ngày 14.11.1964. Đức Giáo Hoàng lại một lần nữa tỏ ra dè dặt trước một thiểu số nhỏ bảo thủ, như ngài vẫn thường làm, và cho bổ túc thêm một phần giải thích đính kèm được gọi là “Nota explicative praevia” để cắt nghĩa ý niệm “cộng đoàn tính” (Collegium) của các Giám Mục, cốt nhấn mạnh quyền Thượng Giáo Chủ (Primat) của Giám Mục thành Roma.(11) Nhưng sự cắt nghĩa của nhóm thiểu số bảo thủ “Nota explicative praevia” trên đây đã trở thành món “khí giới” quan trọng của họ để đòi hỏi phải sửa đổi lại tài liệu về đại kết, Hiến chế về sự mặc khải của Thiên Chúa “Dei Verbum” và Tuyên ngôn về tự do tôn giáo “Dignitatis Humanae.”  Ngoài các Hiến chế tín lý quan trọng về Giáo Hội “Lumen Gentium” và về sự mặc khải của Thiên Chúa “Dei Verbum”, còn phải kể tới Tuyên ngôn về liên lạc của Giáo Hội với các tôn giáo ngoài Kitô giáo “Nostra Aetate”, Tuyên ngôn về tự do tôn giáo “Dignitatis Humanae”. Còn Hiến chế mục vụ “Gaudium et Spes” tìm cách mở rộng sứ mệnh của Giáo Hội trên thế giới, khi Giáo Hội trình bày quan điểm và ý kiến của mình về khoa học, văn hóa, chính trị, gia đình cũng như nền hòa bình thế giới. Dựa theo nguyện vọng của đại đa số các Nghị Phụ tham dự, khóa họp thứ bốn đã được Đức Thánh Cha ấn định như khóa họp cuối cùng và kết thúc Công Đồng. Và vào ngày 8.12.1965 thánh Công Đồng Chung Vatican II đã được long trọng kết thúc, với những sứ điệp quan trọng được gửi đến toàn thể thế giới, tới các nhà lãnh đạo các quốc gia, tới từng lớp thợ thuyền, từng lớp trí thức, giới phụ nữ, giới thanh thiếu niên. Qua các sứ điệp quan trọng gửi toàn thế giới của mình, Công Đồng muốn khẳng định với thế giới rằng Giáo Hội Công Giáo luôn cùng đồng hành với cộng đồng nhân loại, để phục vụ, giúp đỡ và hướng dẫn trên con đường chân lý mà Thiên Chúa đã mặc khải trong Con Một của Người là Đức Giêsu Kitô và Thiên Chúa đã giao phó cho Giáo Hội bảo toàn và rao giảng. Các tài liệu của Công Đồng  Công Đồng đã đúc kết và phổ biến 16 tài liệu quan trọng lần lượt như sau: Khóa họp thứ nhất, từ ngày 11.10. đến ngày 8.12.1962, đã không đưa ra tài liệu nào. Khóa họp thứ hai, từ ngày 29.9. đến ngày 4.12.1963, đã đưa ra các tài liệu sau: • Sacrosanctorum Concilium: Hiến chế về Phụng Vụ và • Inter mirifica: Sắc lệnh về phương diện truyền thông xã hội. Cả hai được biểu quyết vào ngày 4.12.1963. Khóa họp thứ ba, từ ngày 14.9. đến ngày 21.11.1964, đã đưa ra các tài liệu sau: • Lumen Gentium: Hiến chế tín lý về Giáo Hội, • Unitatis Redintegratio: Sắc lệnh về đại kết và • Orientalium Ecclesianum: Sắc lệnh về Giáo Hội Công Giáo Đông Phương. Cả ba tài liều này được biểu quyết vào ngày 21.11.1964. Khóa họp thứ bốn, từ ngày 14.9. đến ngày 8.12.1965, đã đưa ra các kết quả như sau: • Perfectae Caritatis: Sắc lệnh về canh tân và thích nghi đời sống Dòng tu, • Nostra Aetate: Tuyên ngôn về sự liên lạc của Giáo Hội Công Giáo với các tôn giáo ngoài Kitô giáo, • Optatam Totius: Sắc lệnh về đào tạo Linh Mục và • Christus, Dominus: Sắc lệnh về nhiệm vụ mục vụ của các Giám Mục trong Giáo Hội. Cả 4 tài liệu này được biểu quyết vào ngày 28.10.1965. • Dei Verbum: Hiến chế tín lý về mặc khải của Thiên Chúa và • Apostolicam Actuositatem: Sắc lệnh về tông đồ giáo dân. Hai tài liệu này được biểu quyết ngày 18.11.1965. • Presbyterorum Ordinis: Sắc lệnh về chức vụ và đời sống Linh Mục, • Gravissimum Educationis: Tuyên ngôn về giáo dục Kitô giáo, • Ad Gentes: Sắc lệnh về hoạt động truyền giáo của Giáo Hội, • Dignitatis Humanae: Tuyên ngôn về tự do tôn giáo và • Gaudium et Spes: Hiến chế về Giáo Hội trong thế giới ngày nay. Cả 5 tài liệu này được biểu quyết vào ngày 7.12.1965 (Còn tiếp) Lm Nguyễn Hữu Thy ________________________ 1. x. Huber Jedin: “Kleine Konziliengeschichte”, trang 132. 2. x. Hubert Jedin: “Kleine Konziliengeschichte”, trang 132tt. 3. x. Jedin: “Kleine Konziliengeschichte” trang 133. 4. x. H. Jedin: „Kleine Konziliengeschichte” trang 133. 5. x. Hubert Jedin: “Kleine Konziliengeschichte”, trang 136. 6. x. Jedin: “Kleine Konziliengeschichte”,trang 140. 7. x. Coetus Internationalis Patrum. 8. x. Hubert Jedin: “Kleine Konziliengeschichte” trang 152. 9. x. Jedin: “Kleine Konziliengeschichte” trang157. 10. x. Jedin: “Kleine Konziliengeschichte” trang 163tt. 11. x. Jedin: “Kleine Konziliengeschichte”, trang 163.